Перевод, корректура, коллаж: Панда.
Брайан Андерсон
Гений Ивана Иллича
Содержание
Перевод биографической статьи о либертарном мыслителе Иване Илличе. Автор анархистской педагогики, известный критик школьного образования и государственной системы здравоохранения. Свои замечания, пожелания и предложения оставляйте в нашем телеграм-канале.
Панда, Федерация анархистов
Вступление
Когда-то звезда Ивана Иллича горела ярко. С конца шестидесятых до середины семидесятых - когда его влияние было наибольшим - этот образованный римский католик стал гуру контркультуры, печально известный тем, что в 1968 году подвергся инквизиции Ватикана, из-за которой ему пришлось прекратить священнослужение, хотя он никогда от него не отказывался. В этот период он в быстром темпе опубликовал зажигательные книги о «контрпродуктивности» современных институтов, которые завоевали ему восхищенных читателей, включая молодого губернатора Калифорнии Джерри Брауна. Его эссе появлялись в New York Review of Books и других ведущих интеллектуальных изданиях. Он путешествовал по всему миру, выступая перед восторженными аудиториями. Однако к моменту своей смерти в возрасте семидесяти шести лет в 2002 году Иллич уже не был модным. Некролог в газете New York Times был типичным, поскольку он рассматривал его в основном как реликт поколения хиппи, который когда-то проповедовал «контринтуитивную социологию для обеспокоенного поколения бэби-бума».
В книге «Иван Иллич: Интеллектуальное путешествие» канадский телеведущий и писатель Дэвид Кейли убедительно доказывает, что такое пренебрежение является ошибкой. Кейли показывает, что Иллича следует воспринимать всерьез как мыслителя, обладающего глубоким пониманием систем образования и здравоохранения, технологий, природы современности и христианской веры. Критические замечания Иллича в адрес современного мира часто преувеличивались, но их не всегда легко отвергнуть.
Ранние годы. «Церковный» период
Иллич родился в 1926 году в Вене, его отец - хорватский дипломат и инженер-строитель из богатой католической семьи, мать - немецко-еврейка, принявшая христианство. В детстве он с легкостью овладевал языками: немецкий, французский, английский, итальянский и испанский. К одиннадцати годам он также осознал, что обладает харизматическим влиянием на окружающих, от которого нужно защищаться, чтобы оно не привело его на темный путь. В 1942 году семья Иллича бежала от нацистов и поселилась во Флоренции. Он так и не смог обрести постоянный дом.
После Второй мировой войны Иллич учился во Флорентийском университете, получил степень доктора философии по средневековой истории в Зальцбургском университете в Австрии, защитив диссертацию по философии истории Арнольда Тойнби, и поступил в иезуитский Григорианский университет в Риме, чтобы начать подготовку к священническому служению. В Вечном городе Иллич читал святого Фому под руководством Жака Маритена, работавшего в то время французским послом в Ватикане. По словам Иллича, знакомство с Аквинским выстроило ту «архитектуру», позволившую ему путешествовать между интеллектуальными эпохами и различными культурами «не рассеиваясь». Тем не менее, он никогда не считал себя томистом. Аквинский, по его словам, «подобен хрупкой вазе, чем-то славной, но склонной разбиваться, когда она выходит за рамки своего времени».
Рукоположенный в начале 1951 года, невероятно умный, Иллич казался своему высшему руководству вероятным «князем церкви». Но он хотел уехать из Рима, поэтому осенью того же года он отправился на пароходе в Нью-Йорк и стал помощником приходского священника в церкви Воплощения в Вашингтон-Хайтс, обслуживающей баррио (нейборхуд) пуэрториканских новичков. Иллич любил общинный католицизм этих иммигрантов первого поколения и чувствовал, что их вера может расширить горизонты американского христианства; прихожане, в свою очередь, любили его, признавая его глубокую преданность им и католической церкви. Отношения между Евангелием и культурами, с которыми оно сталкивается, всегда восхищали Иллича. Церковь, считал он, должна быть открыта новому опыту, даже оставаясь верной «глубокой и трансисторической мудрости ортодоксии», по выражению Кейли. Кардинал Франциск Джозеф Спеллман, в епархии которого служил Иллич, был впечатлен новым динамичным священником и видел в нем ключевую фигуру в будущем американской церкви.
При поддержке кардинала Спеллмана в 1956 году Иллич был назначен проректором Католического университета в Понсе (Пуэрто-Рико), которому было поручено знакомить американских священников с культурой Латинской Америки. Он почти сразу же вступил в конфликт со своим региональным начальством. По мнению Иллича, они слишком увлеклись политикой Пуэрто-Рико, ведя агрессивную кампанию против правящих левых. «Как теолог, - говорил он позже, - я считаю, что Церковь всегда должна осуждать несправедливость в свете Евангелия, но никогда не имеет права выступать в пользу конкретной политической партии». В 1960 году местная иерархия, устав от его критики, приказала ему покинуть университет.
В том же году Иллич переехал в Куэрнаваку (Мексика), где основал Центр межкультурной документации (Centro Intercultural de Documentación, CIDOC) - аналитический центр, ставший для него базой на долгие годы. CIDOC стал магнитом для умных, часто эксцентричных людей из разных политических кругов, хотя непропорционально большое их число было из числа зарождающихся новых левых. Центр поддерживал себя, предлагая обучение испанскому языку и культуре миссионерам, как религиозным, так и светским. Программа обучения Иллича была строгой и суровой, как и в Пуэрто-Рико. Он считал, что большинство североамериканских миссионеров высокомерны и невежественны, презрительно относятся к местным проявлениям веры и стремятся навязать иностранным беднякам неуместные современные модели развития, которые разъедают «местные» устои жизни, делающие бедность терпимой. Лучше совсем не допускать таких «доброхотов». Один из участников, пацифистский иезуит Дэниел Берриган, ворчал, что CIDOC совершает «много интеллектуального насилия» над религиозными левыми. Но Иллич отверг туристов-миссионеров, какой бы политики они ни придерживались. Социолог Питер Бергер, друг Иллича, вспоминал, что свободолюбивая модель CIDOC в конце концов превратилась в хаос. «К чтению лекций допускались самые разные люди, - заметил Бергер, - некоторые из них с совершенно необычными идеями». Серьезные люди стали держаться подальше, и в 1976 году Иллич закрыл институт.
К тому времени Иллич был уже знаменит и больше не исполнял официальных обязанностей священника. Деятельность CIDOC вызвала подозрения у некоторых местных членов Opus Dei, а предложив реформы в управлении церковью, включая деклерикализацию, Иллич нажил себе врагов и в Ватикане. В 1968 году Священная канцелярия начала инквизицию, допрашивая его о его доктринальных взглядах. Иллич отказался отвечать - процесс был подстроен против него, утверждал он, - и подчеркнул свою полную ортодоксальность. Инквизиция не вынесла никакого вердикта, но Иллич решил отойти от активного священства. Он продолжал иногда совершать частные мессы и не переставал считать себя священнослужителем, но его дни в качестве официального служителя Церкви закончились.
«Освобождение от школ»
Затем начался этап карьеры Иллича как гуру, основанный на книгах социальной мысли, которые были интеллектуальными гранатами. Одна из них, сохранившая особую актуальность сегодня, - «Освобождение от школ» 1971 года, полемика против всемирного „культа карго“ - государственного школьного образования. В Пуэрто-Рико Иллич стал рассматривать государственное образование как форму «структурированной несправедливости». Каждый молодой пуэрториканец попадал в эту систему, но лишь немногие проходили ее до конца. Иллич заметил, что как будто была изобретена система «для производства отсева», усугубляющая «родную бедность» многих детей «новым чувством вины за то, что они не справились». По его мнению, такая же динамика наблюдается и в более богатых обществах.
В книге «Освобождение от школ» современная система образования изображалась как тотализирующий, квазирелигиозный институт. Она не только индоктринирует пленников, часто вопреки убеждениям их семей - вспомните навязывание критической расовой теории или гендерной идеологии в современных школах; она была обязательной в течение многих лет, подобно тому как посещение церкви традиционно требовалось для спасения. Учитель, объясняет Иллич, взял на себя роль «пастора, пророка и жреца - он одновременно является проводником, учителем и администратором священного ритуала». Самое пагубное, что благодаря этой системе официальная аккредитация стала обязательной для большинства профессий, даже если эта работа не имела никакого отношения к тому, что преподавалось в классе. Степень действительно служила сортировщиком социальных статусов - и теперь, как подчеркивает Кейли, для получения необходимых дипломов требуется (как минимум) шестнадцать лет обучения, а большинство молодых людей так и не получают их. Система увековечивает себя ритуально и безжалостно атакует своих критиков, как недавно обнаружили родители, борющиеся с расовыми учебными программами, когда профсоюзы учителей заставили министерство юстиции президента Джо Байдена объявить их потенциальными террористами.
Пришло время ликвидировать школы и заложить новые возможности. Образование не исчезнет, подчеркнул Иллич. В конце концов, люди всегда искали знания через библиотеки, ученичество, друзей и наставников. Такая деятельность сохранится и после свержения существующей системы. Школы тоже будут существовать, отметил он, но в идеале они должны стать более «общительными» учреждениями, открытыми для всех на добровольной основе. И почему бы критерием трудоустройства не могла стать продемонстрированная компетентность, а не наличие ученой степени, к черту статус?
Критики «Освобождения от школ» обвиняли Иллича в том, что он «романтический руссоист», как назвал его социальный критик Дэниел Белл. Но это несправедливо. Его книга часто была провидческой, предсказывая, например, распространение «обучающих сетей» после дестабилизации общества, когда компьютеры соединят жаждущих учиться с желающими преподавать - и это задолго до взрыва бесплатных обучающих программ в Интернете. Не обязательно поддерживать всю аргументацию Иллича - мало кто, скажем, захочет полностью отменить обязательное образование, - чтобы признать силу его критики удушающей, лишенной воображения нынешней системы и потенциал плюралистической, децентрализованной и основанной на свободе среды обучения. Влияние Иллича на движение за домашнее обучение было значительным.
«Медицинская Немезида»
Современная медицина, по мнению Иллича, была еще одним институциональным кошмаром. В своей амбициозной книге 1975 года «Медицинская Немезида» он исследовал различные аспекты ятрогенеза: болезни, вызванные врачом. Клинический ятрогенез был наиболее привычным: побочные реакции на лекарства, подхваченная в больнице болезнь, неудачные операции - каждый может пересказать ужасные истории, которые он слышал или пережил сам. Вторая форма - социальная. Она возникает, писал Иллич, когда медицинская бюрократия создает нездоровье, увеличивая стресс, умножая инвалидные зависимости, порождая новые болезненные потребности, снижая уровень дискомфорта и боли, уменьшая свободу действий, которую люди склонны предоставлять человеку, когда он страдает, и отменяя даже право на самообслуживание.
В качестве примера можно привести американский кризис опиоидной зависимости, подпитываемый недобросовестными фармацевтическими компаниями.
На самом глубоком уровне находится культурный ятрогенез, когда общество объявляет прометеевскую «войну против всех страданий» и стремится лишить смерть всякого религиозного или философского смысла, рассматривая ее только как прекращение высокотехнологичного медицинского лечения. «Медицинская цивилизация», - сетует Иллич, - привела к „прогрессирующему выхолащиванию личных добродетельных поступков“, в которых „искусство страдания“ забыто. Как обязательное школьное образование, так и современная медицина «отключают» человеческие способности, . Что Иллич хотел защитить и возродить в здравоохранении, как и в образовании, так это сферу естественной и культурной компетентности вне дегуманизирующего институционального контроля.
Медицинская Немезида заходит слишком далеко, как это часто бывает с Илличем. Современная медицина, безусловно, спасает жизни. Большинство предпочтет, скажем, профессионально удалить опухоль, чем оставить ее без лечения, как это сделал Иллич с наростом на щеке, который впервые появился у него в 1980 году и так измучил его в конце жизни, что он начал курить опиум-сырец, чтобы облегчить муки. С момента выхода книги практикующие врачи и администраторы стали лучше понимать, что такое клинический ятрогенез, хотя проблема остается значительной.
Молниеносная разработка спасительных вакцин ускоряет завершение пандемии COVID-19. Но после последних двух лет анафема Иллича против чудовищной медицинской бюрократии кажется, мягко говоря, не такой уж запредельной. Развертывание в экономически развитых странах того, что итальянский философ Джорджо Агамбен, испытавший влияние Иллича, называет «техно-медицинским деспотизмом» в ответ на пандемию, с беспрецедентными правительственными блокировками, мандатами на маски и вакцины и другими посягательствами на свободу - авторитарные меры, вызывающие тревогу и поддержку многих граждан, - подчеркивает, какую опасность для человеческого духа представляет общество, управляемое медициной.
В семидесятые годы работы Иллича неоднократно возвращались к теме современного отчуждения. Инструменты, изобретенные для улучшения условий жизни человека, - он всегда использовал емкое слово «инструменты» для обозначения таких огромных институтов, как больницы, средства массовой информации, транспортная инфраструктура и самые передовые технологии, а также молотки и плуги, - преодолели порог расширения и могущества, за которым они обернулись против своих создателей. Люди приняли это искусственное творение так, как будто ничего другого и быть не могло: поверили, что рождение и смерть должны происходить в больнице, а не дома, потому что врач больше не выезжает на дом; или что обязательное школьное образование - единственный способ обучения; или то, что говорит «наука» о проблеме, должно положить конец любой дискуссии; или что - другие илличевские жупелы - скоростные автострады и вездесущие автомобили сделают транспорт более эффективным (спросите кого-нибудь, кто застрял в лос-анджелесских пробках). Все становится слишком большим, слишком неуправляемым, слишком бесчеловечным.
Манифест «Инструменты для дружелюбия» 1973 года - самое четкое изложение Илличем своей альтернативы: «остывшей современности», по формулировке Кейли, в которой власть экспертов и бюрократии ограничена, а сообщества снова могут выбирать «размеры крыши» технологических характеристик, под которой они хотят жить. Инструменты могут способствовать общению, пишет Иллич, «в той мере, в какой они могут быть использованы кем угодно, так часто или так редко, как это необходимо, для достижения цели, выбранной пользователем». Хороший пример - старомодная технология телефона-автомата: «Бюрократы не могут определить, что люди говорят друг другу по телефону, хотя они могут вмешиваться или защищать конфиденциальность их разговоров». Еще один способ - публичная библиотека, которой может воспользоваться любой желающий. Иллич подчеркивал, что в обществе общения не нужно запрещать «манипулятивные» технологии; вместо этого в нем должно быть место для «дополняющих, способствующих самореализации инструментов». Как отмечает историк технологий Сюзанна Фишер, инженер Ли Фельзенштейн, один из первопроходцев в изобретении персонального компьютера, признавал влияние книги Иллича на свои усилия. Книга «Инструменты для дружелюбия» представляет собой требование сбалансированности, локальности и практической мудрости в применении инструментов, которое трудно классифицировать политически, но далеко не всегда актуально для современных дебатов.
В опале
Интеллектуальная известность Иллича рухнула - можно сказать, что ее почти отменили - после публикации его плотного исследования 1982 года «Гендер», последнего из его томов, вышедшего в крупном коммерческом издательстве. В книге, выросшей из лекций в Беркли, утверждалось, что современная экономика товарного обращения, где почти все имеет цену, появилась только с преодолением гендера, который Иллич определял как разделение человеческого мира на две различные, но взаимодополняющие сферы. По его наблюдениям, гендер существовал в каждом докапиталистическом обществе, где мужчины и женщины играли разные роли. В этих ранних формах жизни культура все еще определяла экономику; перспектива того, что мужчины и женщины станут идеально взаимозаменяемыми в экономических расчетах, была еще невозможна. И Иллич считал, что с утратой этой реальности исчезает нечто ценное - не в последнюю очередь для женщин.
Иллич стремился не восстановить патриархат, а показать, как экономическая логика нехватки может быть удержана в рамках, с надеждой снова отстоять сферу совместной жизни. Но, как рассказывает Кейли, феминистки пришли в ярость. Одна из них, лингвист, осудила «Гендер» за то, что в нем проявились «все характерные черты современной пропаганды, как это показано в такой классике жанра, как „Майн кампф“». В Марбургском университете, где Иллич часто преподавал, протестующие встретили его гигантским фаллосом из папье-маше. Его репутация среди левых так и не восстановилась.
В восьмидесятые и девяностые годы Иллих читал лекции, «бродя», по его словам, по дорогам, «благоухающим экзотическими травами» - он провел время в Индии и Юго-Восточной Азии, преподавал в Пенсильванском государственном университете и Бременском университете, а также в других учебных заведениях. Его интеллектуальные изыскания становились все глубже, хотя аудитория для его работ теперь была меньше. Он углублялся в такие разные темы, как символическое значение воды и то, как алфавит формирует сознание.
Две основные темы, как показывает Кейли, доминировали в последующих размышлениях Иллича. Первая продолжала его увлечение технологией. Иллич почувствовал огромные изменения «в ментальном пространстве, в котором живут многие люди». Общество переходило от века инструментария к новому веку компьютеризированных систем. Век инструментария, который, по утверждению Иллича, длился со Средних веков до конца двадцатого века, основывался на создании и применении эффективных инструментов. Крайне важно, что она отличала пользователей инструментов от самих инструментов и технологий, а значит, оставляла шансы на установление равновесия в обществе. Книга Иллича «В винограднике текста» (1993) находит зерно философии технологического самоограничения в трудах монаха двенадцатого века Гуго Сен-Викторского. Для Гуго, одного из любимых мыслителей Иллича, инструменты были лекарством от телесной слабости, возникшей в результате нашего эдемского изгнания, а лекарство, если его правильно понимать, ограничено нашей природой.
В эпоху систем, напротив, наша природа рискует стать совершенно непонятной. «Компьютер, - отмечал Иллич, - не может быть осмыслен как инструмент в том смысле, который преобладал последние 800 лет». Люди теряли способность отделять себя от своих компьютеризированных сетей; они сливались с самой сетью - становились киборгами. Написав задолго до появления метавселенной, Иллич предвидел полностью опосредованное существование, которое, как он опасался, может привести к еще более глубокому отчуждению, чем то, о котором он предупреждал в семидесятые годы. Наше чувство реальности поглощалось «захватывающими душу» абстракциями.
Развращение лучшего худшим
Второй центральной темой, получившей развитие главным образом в двух книгах увлекательных интервью с Кейли, стали отношения между христианством и современностью. Иллич говорил об этом в терминах corruptio optimi pessima - развращение лучшего худшим. Современность, по его мнению, родилась из извращения сокрушительного послания Иисуса Христа, и первой предательницей стала сама церковь.
То, что появляется с Иисусом, утверждал Иллич, - это «новый расцвет любви», немыслимый до Воплощения, «непредвиденный и незаслуженный дар». Знаменитая притча о добром самаритянине в Евангелии от Луки, к которой Иллич неоднократно возвращался, парадигматически запечатлела этот расцвет. Отвечая на вопрос «Кто мой ближний?», Иисус рассказывает историю о еврейском человеке, идущем из Иерусалима в Иерихон, которого ограбили, избили и оставили умирать в канаве. Мимо проходят иудейские священник и левит, но они ничем не могут помочь. Тогда самарянин, чей народ враждовал с иудеями, замечает раненого и помогает ему. Он перевязывает ему раны и отводит в трактир, дав трактирщику денег, чтобы тот присматривал за ним до его возвращения.
Иллич отвергает распространенное толкование притчи, согласно которому в ней предлагается правило поведения. Иисуса спрашивали не о том, как относиться к ближнему, а о том, кто мой ближний. Иисус отвечает, что это может быть кто угодно. В древности границы этической ответственности определялись местом или людьми. Человек заботился о своих. Добрый самаритянин перечеркнул эти границы, но не для того, чтобы применить какое-либо этическое правило, а чтобы ответить на личный призыв: Страдания этого раненого человека тронули его. Новое измерение любви», открытое Иисусом в притче, - это свободный поступок. "Теперь я могу выбирать, кого любить и где любить", - говорит Иллич. Узы взаимности - избранное общение любви - открываются за пределами ограничений любого существующего общественного порядка. Однако эта новая связь, ставшая возможной благодаря Божьей благодати, сопряжена с риском неверности: Призыв к общению может быть отвергнут. Это то, что Новый Завет считает грехом.
Свобода, высвобождаемая «космической атмосферой» Воплощения, нестабильна. Ничто не гарантирует избранной связи. Исторически возникает соблазн, утверждает Иллич, обеспечить новую христианскую любовь - институционализировать ее и предписать законом. Последовал спуск от лучшего к худшему, начавшийся после того, как «церковь получила официальный статус в Римской империи». Сначала церковь претендует на эту власть, выступая в качестве организации социального обеспечения для слабеющей Римской империи, а затем устанавливает уголовную ответственность за грех в период высокого Средневековья. Церковь ищет и находит всемирное могущество со всеми сопутствующими злоупотреблениями, известными западной истории. Со временем церковь становится, по выражению Кейли, «законопослушным прототипом современного государства». Светские институты, пришедшие на смену Церкви, ищут светские формы спасения. Тентакли современных институтов и их непрекращающиеся кампании социальной инженерии, как демократической, так и тоталитарной, представляют собой инверсии Нового Завета. Парадоксальным образом «демоническая ночь» проистекает из «столь же таинственного призвания мира к славе», говорит Иллич.
Этот длительный исторический процесс Иллич называет «тайной зла». Церковь стала «гнездилищем» для тени, следующей за Боговоплощением, - тьмы, которую иногда называют антихристом и которую ранняя Церковь осознавала, говорит Иллич, но в основном упустила из виду. Он считает, что время подошло к решающему моменту. Неосознанное проникновение христианских концепций, чувств и образа мыслей в современные общества сделало нашу эпоху «наиболее явно христианской, которая, возможно, уже близка к концу света». Иллич описал апокалипсис как раскрытие: Мы должны были пробудиться к знамениям времени, заново открыть для себя радикальное послание Христа о свободном родстве и изменить свою жизнь. При этом он никогда не отвергал Католическую церковь, «божественный бутон, который расцветет в вечности», по его прекрасному выражению. Церковь сохранила драгоценное ядро Евангелия во времени.
В эссе 1972 года Иллич предложил ключ к своему пониманию веры. Обращаясь к царству, упомянутому Иисусом в Евангелиях, он заметил, что быть христианином "значит жить в Духе Маран Афа — Господь приходит в этот момент". То есть христианин "должен жить и наслаждаться жизнью на краю времени, в последний момент времени". Царство — это форма общинной жизни, основанная на вере и надежде. Боговоплощение уже произошло; история — это театр спасения, а нам остается сделать остальное.
Сам Иллич стремился жить именно так, как будто царство уже присутствует среди нас. Он любил зажигать свечу на своих частых "консультациях в гостиной" с друзьями и студентами, встречах, наполненных беседами и расслабляющих дешевым, но приличным вином. Свеча служила знаком Христа, напоминая, что сообщество всегда открыто. "Кто любит другого, тот любит [Христа] в лице этого другого", - говорил Иллич. Для Иллича Христос был не только объектом любви, добавляет Кейли, но и её средством. Как сказал Иллич Джерри Брауну в 1996 году: "Я действительно верю, что если . . . что-то вроде политической жизни . . . остаётся для нас в этом мире технологий, то оно начинается с дружбы."
Наследие
Иллич мирно ушел из жизни в 2002 году, и в течение многих лет этот "странствующий пилигрим" Католической церкви был в основном забыт. Однако это начало меняться, и не только благодаря монументальному исследованию Кейли. В 2019 году вышел сборник ранних эссе Иллича "Бессильная церковь и другие избранные сочинения, 1955–1985" с предисловием Агамбена. Иллич обрел новую аудиторию среди критиков, обеспокоенных воздействием технологий на человеческое благополучие. К счастью, небольшое британское издательство Marion Boyars Publishers сохранило многие его книги в виде недорогих изданий в мягкой обложке.
Таким образом, важная книга Дэвида Кейли выходит в идеальный момент для переоценки её героя. Иллич иногда не был осторожен. Его мнение, что современный мир в целом создает ад на земле, было и остается гиперболическим. Название статьи в журнале The Baffler об Илличе — "Против всего" — точно отражает его критическую ярость. Его антиразвитие и критика индустриального общества и экономического роста в защиту народной мудрости бедных сообществ могут быть с некоторой долей справедливости обвинены в игнорировании желаний самих бедных. Без роста возникает мир с нулевой суммой, уменьшающий альтернативы и делающий неприемлемой представительскую демократию, которая нуждается в "взаимных уступках и компромиссах," по словам венчурного капиталиста Питера Тиля.
Но критические оценки Илличем образовательных и медицинских бюрократий предлагают важные уроки о возвращении свободы учиться, исцеляться или сталкиваться с нашей смертностью. Его философия инструментов может помочь нам представить технологически дружественное будущее, которое улучшает человеческую жизнь, а не порабощает её зависимыми играми и нарциссическими зеркалами. А его призыв к возрождению христианского братства, к жизни в царстве Божьем через свободные акты любви вдохновляет своей простой верой. "Иван Иллич: интеллектуальное путешествие" сам по себе может рассматриваться как акт любви, восстанавливающий Иллича в его заслуженном месте среди значительных социальных и религиозных мыслителей нашего времени.
Брайан Андерсон, редактор "City Journal".