Заметки об анархистских городах

Правительства неизменно базируются в городах: кто слышал о нации, управляемой из деревни?

Очень часто они на самом деле строят города для себя: Нью-Дели, Канберра, Оттава, Вашингтон,

Чандигар и Бразилиа являются примерами. И разве не важно, что посетитель, желающий

окунуться в реальную жизнь того или иного места, должен для этого сбежать из города

бюрократов и технократов. Ему нужно ехать за десять миль от Бразилиа, например, в Cidade Libre

(Свободный Город), где живут рабочие-строители. Они построили «Город 2000 года», но слишком

бедны, чтобы жить в нём, и в своём собственном самодельном городе «возникла стихийная

жизнь трущоб на Диком Западе, которая контрастирует с формальностью самого города и которая

стала слишком ценной, чтобы быть уничтоженной».

Анархизм — политическая философия неправительственного общества автономных сообществ —

на первый взгляд кажется, что он вообще не обращается к проблемам города. Но на самом деле

существует поток анархистских вкладов в городскую мысль, который исторически простирается от

Кропоткина до Мюррея Букчина, а идеологически — от Джона Тернера до международных

ситуационистов. Многие люди, которые могли бы помочь нам развить анархистскую философию

города, никогда бы не подумали о попытках, потому что по духу, хотя и реже на практике, они

покинули город.

В частности, в Британии, самой урбанизированной стране в мире, мы веками лелеяли миф о

сельском блаженстве — миф, любимый людьми всех политических слоев. Реймонд Уильямс в

своей книге «Деревня и город» показал, как на протяжении всей истории этот миф впитывался в

литературу, всегда помещая потерянный рай сельского блаженства в какой-то прошлый период. И

Эдвард Томпсон комментирует, что ошибочность мифа состоит в том, что он был «смягчен,

приукрашен, затянут, а затем взят горожанами в качестве основного пункта критики

индустриализма. Таким образом, он стал заменой утопической смелости воображения того, чем

может быть истинное сообщество в промышленном городе — действительно, воображения того,

до какой степени сообщество уже могло быть достигнуто».

Как и Уильямс, он видит в этом изнурительную ситуацию: «непрерывное культурное

кровотечение, потеря бунтарской крови, утекающей в Уолден, то в Афганистан, то в Корнуолл, то в

Мексику, эмигранты из городов, ничего не решающие в своих собственных странах, но

обманывающие себя тем, что они каким-то образом отказались от заражения социальной

системой, культурными артефактами которой они сами являются». Все эти весёлые крестьяне и

пастушки из пастырской мечты теперь, как они отмечают, «бедняки Нигерии, Боливии,

Пакистана».

И парадокс состоит в том, что сельская беднота стран третьего мира в огромных количествах

стекается в города. Если вам нужны примеры анархистских городов в реальном мире сегодня, в

смысле крупномасштабных человеческих поселений, возникших в результате прямого действия

населения, а не действий правительства, то вам придется обратиться к Третьему миру. В

Латинской Америке, Азии и Африке огромное перемещение населения в большие города в

течение последних двух десятилетий привело к росту огромных периферийных поселений

сквоттеров вокруг существующих городов, населённых «невидимыми» людьми, которые

официально не существуют в городах. Пэт Крук отмечает, что города растут и развиваются на двух

уровнях; официальный, теоретический уровень, и что большинство населения многих

латиноамериканских городов являются неофициальными гражданами с популярной экономикой

за пределами институциональной финансовой структуры города.

Один из способов уменьшить давление на эти взрывающиеся города — это улучшить жизнь в

деревнях и маленьких городках. Но для этого потребуются революционные изменения в

землепользовании и создании мелких трудоёмких производств, а также резкое повышение

доходов фермерских хозяйств. Пока этого не произойдет, люди всегда предпочтут рискнуть в

городе, а не голодать в деревне. Большое отличие от бурного роста урбанизма в Британии XIX

века состоит в том, что тогда индустриализация предшествовала урбанизации, а сегодня верно

обратное. Официальное мнение о трущобах третьего мира состоит в том, что они являются

рассадником всех видов преступлений, пороков, болезней, социальной и семейной

дезорганизации. Но Джон Тернер, архитектор-анархист, который сделал больше, чем

большинство людей, чтобы изменить наше восприятие таких поселений, отмечает:

«Десять лет работы в перуанских барриадах [barriada] указывают на то, что такая точка зрения

является в высшей степени неточной: хотя она служит некоторым политическим и

бюрократическим интересам, она имеет мало отношения к реальности [...] Вместо хаоса и

дезорганизации факты указывают на высокоорганизованные вторжения на общественные земли

перед лицом ожесточенной оппозиции со стороны полиции, внутриполитическая организация с

ежегодными выборами в местные органы власти, тысячи людей, упорядоченно живущих вместе

без защиты полиции и государственных служб. Оригинальные соломенные дома, построенные во

время вторжения Первоначальные соломенные дома, построенные во время вторжений, как

можно быстрее превращаются в кирпичные и цементные конструкции с вложениями в миллионы

долларов в рабочую силу и материалы. Уровень занятости, заработной платы, грамотности и

образования выше, чем в центральных городских трущобах (из которых сбежало большинство

жителей барриад), и выше, чем в среднем по стране. Преступления, преступность среди

несовершеннолетних, проституция и азартные игры встречаются редко, за исключением мелкого

воровства, которое, по-видимому, встречается меньше, чем в других частях города».

Какая необыкновенная дань уважения способности бедных людей оказывать взаимопомощь,

бросая вызов власти. Читатель, знакомый с «Взаимопомощью» Кропоткина, наверняка вспомнит

его главу, восхваляющую средневековый город, где он замечает, что «в каждом местечке, где

только люди находили, или думали найти некоторую защиту в своих городских стенах, они

вступали в «со-присягательства» (co-jurations) «братства» и «дружества» (amicia), объединенные

одною общею мыслью, и смело шли навстречу новой жизни взаимной помощи и свободы. И они

успели в осуществлении своих стремлений настолько, что в триста или четыреста лет вполне

изменился самый вид Европы». Кропоткин не является романтическим поклонником вольных

городов средневековья, он знает, что с ними пошло не так, и об их неспособности избежать

эксплуататорских отношений с крестьянством. Но современная наука поддерживает его

интерпретацию их эволюции. Уолтер Ульман, например, замечает, что они «представляют собой

довольно четкую демонстрацию субъектов, управляющих собой» и что «для ведения бизнеса

сообщество собралось целиком [...] собрание не было «представителем» целого, но было

целым».

Это подразумевает определенный размер и масштаб сообществ, и Кропоткин снова в своём

удивительно современном труде «Поля, фабрики, мастерские» на технических основаниях

приводит доводы в пользу рассредоточения, интеграции сельского хозяйства и промышленности,

(как выразился Льюис Мамфорд) «более децентрализованного городского развития в небольших

единицах, реагирующего на прямые контакты с людьми и пользующегося преимуществами как

города, так и сельской местности». Современник Кропоткина Эбенезер Говард в «Городах-садах

завтрашнего дня» задал себе простой вопрос: как нам избавиться от мрачности большого города

и отсутствия возможностей в деревне (которое толкает людей в город)? Как, с другой стороны,

сохранить красоту деревни и возможности города? Его ответ был не только городом-садом, но и

тем, что он называл социальным городом, сетью сообществ. То же послание исходит от Пола и

Перси Гудмэнов в «Коммунитас: средства к существованию и образ жизни», где вторая из их трёх

парадигм, Новая Коммуна, является тем, что профессор Томас Райнер называет «многоядерным

городом, отражающим его анархо-синдикалистские предпосылки». И та же самая идея

повторяется в великолепном эссе Леопольда Кора «Город как дружеский центр», где он считает

хороший мегаполис «многоядерной федерацией городов», так же как его город является

федерацией площадей.

И, как и Кропоткин, Blueprint for Survival видит своей целью «децентрализованное общество

небольших сообществ, где отрасли промышленности достаточно малы, чтобы реагировать на

потребности каждого сообщества». И задолго до того, как энергетический кризис ударил по

сознанию людей, Мюррей Букчин в своем эссе «Towards a Liberatory Technology» (которое я

опубликовал в «Анархии» в 1967 году и сейчас находится в его книге «Post-Scarcity Anarchism»)

приводил аргументы в пользу энергетического обоснования многоядерного города:

«Для поддержания большого города требуется огромное количество угля и нефти. Напротив,

солнечная энергия, энергия ветра и приливная энергия достигают нас в основном небольшими

пакетами. За исключением больших плотин и турбин, новые устройства редко обеспечивают

больше чем несколько тысяч киловатт-часов электроэнергии. Трудно поверить, что мы когда-либо

сможем спроектировать солнечные коллекторы, которые могут снабжать нас огромными блоками

электроэнергии, вырабатываемой гигантской паровой установкой; так же трудно представить

батарею ветряных турбин, которая обеспечит нас электроэнергией, достаточной для освещения

острова Манхэттен. Если дома и фабрики сильно сконцентрированы, устройства для

использования чистых источников энергии, вероятно, останутся всего лишь игрушками; но если

городские сообщества уменьшатся в размерах и будут широко распространены по земле, нет

причин, по которым эти устройства не могут быть объединены, чтобы предоставить нам все

удобства индустриальной цивилизации. Для эффективного использования солнечной, ветровой и

приливной энергии необходимо рассеять гигантский город. Новый тип сообщества, тщательно

адаптированный к природе и ресурсам региона, должен заменить нынешние разросшиеся

городские пояса».

Совершенно иная линия анархистской городской мысли представлена в книге Ричарда Сеннета

«Использование беспорядка: личная идентичность и городская жизнь». В этой книге сплетены

несколько мыслей. Первое — это идея, которую автор заимствует у психолога Эрика Эриксона, что

в подростковом возрасте люди ищут очищенную идентичность, чтобы избежать боли и

неуверенности, и что настоящая взрослость находится в принятии разнообразия и беспорядка. Во-

вторых, современное американское общество замораживает людей в подростковой позе —

грубое упрощение городской жизни, в которой, когда люди достаточно богаты, они бегут из

сложности города в частные семейные круги безопасности в пригородах — очищенное

сообщество. В-третьих, городское планирование в том виде, в каком оно задумывалось в

прошлом, с такими методами, как зонирование и устранение «неконформистских

пользователей», способствовало этому процессу, особенно за счет прогнозирования будущих

тенденций в качестве основы для нынешней энергии и расходов. «Профессиональные

проектировщики автомагистралей, реконструируемого жилья и проектов обновления

центральной части города рассматривают проблемы перемещённых сообществ или общинных

групп как угрозу ценности их планов, а не как естественную часть усилий по социальной

реконструкции». На самом деле это означает, говорит Сеннет, что планировщики хотели принять

план, прогноз заранее, «как более «правдивый», чем исторические повороты, непредвиденные

движения в реальном времени человеческих жизней».

Его рецепт преодоления кризиса американских городов - это обращение этих тенденций вспять,

чтобы «перерасти очищенную идентичность». Он хочет города, в которых люди вынуждены

сталкиваться друг с другом: «Не было бы ни полицейской службы, ни какой-либо другой формы

централизованного контроля над обучением, зонированием, обновлением или городской

деятельностью, которая могли бы осуществляться посредством общих действий сообщества или

даже более того, что особенно важно, через прямой ненасильственный конфликт в самом

городе». Ненасильственный? Да, потому что Сеннет утверждает, что нынешний современный

процветающий город — это город, в котором агрессия и конфликты лишены других отдушин,

кроме насилия, именно из-за отсутствия личного столкновения. (Призывы к закону и порядку

наиболее сильны, когда общины наиболее изолированы от других людей в городе.) Самый яркий

пример, как он предлагает, того, как происходит это насилие, «находится в давлении на полицию

в современных городах. Ожидается, что полиция будет бюрократами, разрешающими

враждебность», но «общество, которое рассматривает законную реакцию на беспорядки как

безличное, пассивное принуждение, только вызывает ужасающие вспышки беспорядков

полиции». В то время как анархический город, который он представляет, «подталкивающий

людей говорить то, что они думают друг о друге, чтобы выработать некий взаимный образец

совместимости», - это не компромисс между порядком и насилием, а совершенно другой образ

жизни, в котором люди не будут обязаны выбирать между двумя.

И изменятся ли города? Они вынуждены, потому что они рушатся, — отвечает Мюррей Букчин в

книге, недавно опубликованной в Америке, «The Limits of the City». Он заявляет, что города

современного мира рушатся из-за чрезмерного роста и размеров. «Они распадаются

административно, институционально и логистически; они все больше не в состоянии

предоставлять минимальные услуги для проживания людей, личной безопасности и средств

транспортировки товаров и людей [...] Даже там, где в городах есть некое подобие формальной

демократии, почти каждая гражданская проблема решается не действиями, ведущими к ее

социальным корням, а законодательством, которое еще больше ограничивает права гражданина

как автономного существа и усиливает власть сверхиндивидуальных агенств».

Не могут помочь и профессионалы: «Городское планирование редко могло выйти за пределы

деструктивных социальных условий, на которые оно было ответом. В той степени, в которой оно

превратилось в специализированную профессию — деятельность архитекторов, инженеров и

социологов — оно тоже подпадало под узкое разделение труда того самого общества, которое

оно должно было контролировать. Неудивительно, что некоторые из самых гуманистических

понятий урбанизма исходят от любителей, которые сохраняют контакт с подлинным опытом

людей и мирскими агониями столичной жизни».

Он прав. Эбенезер Говард был стенографистом, а Патрик Геддес — ботаником. Но конкретная

группа любителей, которые, по мнению Мюррея Букчина, указывают путь, — это молодые

представители контркультуры: «Много было написано об уходе молодежи, бросившей учебу, в

сельские общины. Гораздо менее известно, насколько экологически ориентированная

контркультурная молодёжь стала подвергать городское планирование разрушительному обзору,

часто выдвигая альтернативные предложения дегуманизирующим городским проектам

«оживления» и «реабилитации»… »

Для контркультурных планировщиков «отправной точкой был не приятный объект или

«эффективность», с которой он ускорял дорожное движение, коммуникацию и экономическую

деятельность. Скорее, эти новые планировщики интересовались прежде всего взаимосвязью

дизайна с укреплением личной близости, многосторонних социальных отношений,

неиерархических способов организации, коммунистического образа жизни и материальной

независимости от рыночной экономики. Дизайн здесь исходил не из абстрактных концепций

пространства или функциональных попыток улучшить статус-кво, а из явной критики статус-кво и

концепции свободных человеческих отношений, которые должны были его заменить. Элементы

дизайна плана вытекали из радикально новых социальных альтернатив. Была сделана попытка

заменить иерархическое пространство освобожденным пространством».

Фактически, они заново открывали полис, заново изобретали коммуну. Теперь Мюррей Букчин

знает, что контркультурное движение в США утихло с пика 1960-х годов, и он возмущается грубой

политической риторикой, которая была следующей модой. «Гораздо больше, чем цветы

середины шестидесятых, сердитые сжатые кулаки конца шестидесятых были неуместны в

попытках достучаться до все более встревоженной и непонимающей публики». Но он настаивает

на том, что определенные требования и поставленные вопросы неизменны. Призыв к «новым,

децентрализованным сообществам, основанным на экологическом мировоззрении,

объединяющем самые передовые черты городской и сельской жизни», не исчезнет снова из-за

того сурового факта, что «сегодня у существующего общества осталось мало выбора».